JIKS 11 / 권하연
자카르타의 히잡 전문 매장에서는 매주 새로운 디자인이 출시된다. 파스텔톤, 바틱 무늬, 진주 장식까지, 히잡은 이제 종교적인 의미를 넘어 일상에서 즐겨 입는 스타일로 자리잡기 시작했다.
색감, 무늬, 장식 등 다양한 요소들이 더해지면서 개성과 취향을 드러내는 수단이 되었다.
인도네시아는 이슬람 국가지만, 히잡이 언제나 일상적인 복장으로 받아들여진 것은 아니었다. 시대에 따라 히잡에 대한 인식은 크게 달라졌고, 규제도 엄격한 시절이 있었다.
예를 들어, 독립 직후 수하르토 정권 초기에는 학교 등 공공장소에서 히잡 착용이 사실상 금지되었고, 종교색이 강하다는 이유로 꺼려지기도 했다.
그러나 1979년 이란 혁명을 계기로 세계 이슬람권에서 부흥 운동이 확산되며, 인도네시아 역시 영향을 받았다.
1980년대 들어 학생들과 여성 운동가들은 히잡 착용의 자유를 요구하며 거리로 나섰고, 1991년 정부는 학교 내 히잡 착용을 공식적으로 허용하였다.
이후 히잡은 단순한 종교 복장을 넘어 하나의 문화이자 유행으로 자리잡기 시작했다. 검정색의 전통적 히잡뿐만 아니라 다양한 색상과 무늬, 심지어 디자이너 브랜드와 협업한 제품까지 등장했다.
여성들은 히잡을 통해 자신의 정체성과 스타일을 표현하고 있으며, SNS에서는 ‘모데스트 패션(modest fashion)’이 하나의 트렌드로 자리잡았다.
물론 히잡 착용을 둘러싼 논란도 존재한다. 자유로운 선택의 상징이 될 수도 있지만, 일부 지역에서는 히잡이 여전히 사회적 압박으로 작용하기도 한다.
종교적 이유와는 무관하게 ‘당연히 써야 한다’는 분위기 속에서 여성의 선택권이 제한된다는 비판도 있다.
그럼에도 불구하고 히잡은 인도네시아에서 단순히 종교의 상징으로만 머무르지 않는다. 억압과 해방, 전통과 혁신, 규범과 자율성이 교차하는 지점에서 히잡은 새로운 의미를 만들어내고 있다.
다양한 배경을 지닌 여성들이 히잡을 각자의 방식으로 해석하며 발신하는 모습은, 오늘날 인도네시아 여성들이 히잡을 각자의 방식으로 해석하고 표현하는 것을 보여준다.
누군가에겐 신념이고, 누군가에겐 스타일이며, 그 자체로 다양한 이야기를 담고 있는 셈이다.
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